фото: anbruch-magazin.de

ШПЕ́НГЛЕР (Spengler) Ос­вальд (29.5.1880, Блан­кен­бург, Гарц – 8.5.1936, Мюн­хен), нем. фи­ло­соф, ис­то­рик куль­ту­ры, со­ци­аль­ный мыс­ли­тель и пуб­ли­цист. Пред­ста­ви­тель фи­ло­со­фии жиз­ни.

Ро­дил­ся в се­мье чи­нов­ни­ка поч­то­во­го ве­дом­ст­ва. С 1899 учил­ся в ун-тах Гал­ле, Мюн­хе­на и Бер­ли­на (дис. о фи­ло­со­фии Ге­рак­ли­та, 1904), ис­пы­тал силь­ное влия­ние Ф. Ниц­ше и на­тур­фи­ло­со­фии И. В. Гё­те. Пре­по­да­вал в гим­на­зии в Гам­бур­ге, с 1911 жил и ра­бо­тал в Мюн­хе­не, за­ни­ма­ясь сво­бод­ной фи­лос.-пуб­ли­ци­с­тич. дея­тель­но­стью. Один из тео­ре­ти­ков «кон­сер­ва­тив­ной ре­во­лю­ции», со­хра­нял, од­на­ко, кри­тич. от­но­ше­ние к на­ци­ст­ской пар­тии – как до, так и по­сле её при­хо­да к вла­сти в 1933. Осн. фи­лос. труд Ш. «Der Untergang des Abendlandes» (Bd 1–2, 1918–22, в рус. пер. «За­кат Ев­ро­пы», т. 1, 1923; т. 2, 1998; в назв. кни­ги иг­ра слов: нем. Untergang – за­кат, но так­же ги­бель, упа­док; Abendland – За­пад, Зап. Ев­ро­па, букв. «ве­чер­няя стра­на», «стра­на, где за­хо­дит солн­це») по­лу­чил сен­са­ци­он­ную из­вест­ность в Гер­ма­нии и за её пре­де­ла­ми.

Для эпи­сте­мо­ло­гии Ш. ха­рак­тер­но про­ти­во­пос­тав­ле­ние ис­то­рии и при­ро­ды – как «ста­нов­ле­ния» и «став­ше­го». Для при­род­ных фак­тов осн. мо­ду­сом вы­сту­па­ет про­стран­ст­во, для ис­то­рич. со­бы­тий – вре­мя, в при­ро­де реа­ли­зу­ет­ся прин­цип при­чин­но­сти, в ис­то­рии – прин­цип судь­бы. При­ро­да (пре­ж­де все­го «не­жи­вая», «не­ор­га­ни­че­ская») по­зна­ёт­ся ана­ли­ти­че­ски и ма­те­ма­ти­че­ски, при по­сред­ст­ве аб­ст­ракт­ных рас­су­доч­ных по­ня­тий, ис­то­рия – в про­цес­се пе­ре­жи­ва­ния с по­мо­щью ин­туи­тив­но по­сти­гае­мых об­ра­зов и сим­во­лов. Ис­то­рич. мыш­ле­ние, от­час­ти сход­ное с ис­кус­ст­вом, есть не «сис­те­ма­ти­ка», а «фи­зи­ог­но­ми­ка», на­прав­ле­но на вос­при­ятие жиз­ни в её це­ло­ст­но­сти и мно­го­об­ра­зии са­мо­быт­ных форм. Субъ­ек­том ис­то­рии яв­ля­ют­ся отд. куль­ту­ры как замк­ну­тые и уни­каль­ные су­пер­ор­га­низ­мы (об­ще­че­ло­ве­че­ской куль­ту­ры, как и пре­ем­ст­вен­но­сти куль­тур, не су­ще­ст­ву­ет). Ш. про­во­дит ана­ло­гию ме­ж­ду жиз­нен­ны­ми цик­ла­ми био­ло­гич. ор­га­низ­мов и судь­ба­ми ко­гда-ли­бо су­ще­ст­во­вав­ших в ис­то­рии куль­тур: ка­ж­дая из них про­хо­дит че­рез ста­дии за­рож­де­ния, юно­сти/взрос­ле­ния, рас­цве­та/зре­ло­сти, увя­да­ния/ста­рос­ти (см. так­же Ор­га­ни­цизм).

Ис­то­рио­со­фия Ш. за­клю­ча­ла в се­бе кон­цеп­цию «ло­каль­ных ци­ви­ли­за­ций» и пред­став­ля­ла в то же вре­мя од­ну из раз­но­вид­но­стей кру­го­во­ро­та ис­то­ри­че­ско­го тео­рий (близ­кие под­хо­ды в Рос­сии раз­ра­ба­ты­ва­ли Н. Я. Да­ни­лев­ский и К. Н. Ле­он­ть­ев). Ш. от­ка­зы­ва­ет­ся от идеи един­ст­ва все­мир­но-ис­то­рич. про­цес­са, а так­же от идеи «про­грес­са» как уст­рем­лён­но­го в бу­ду­щее бес­ко­неч­но­го по­сту­пат. раз­ви­тия (в т. ч. от «ев­ро­по­цент­рист­ско­го» де­ле­ния ис­то­рии на Древ­ний мир – Сред­не­ве­ко­вье – Но­вое вре­мя). В сво­ей «мор­фо­ло­гии ми­ро­вой ис­то­рии» он вы­де­ля­ет и опи­сы­ва­ет во­семь «ве­ли­ких куль­тур»: еги­пет­скую, ва­ви­лон­скую, ин­дий­скую, ки­тай­скую, ан­тич­ную (гре­ко-рим­скую, или «апол­ло­ни­че­скую»), ви­зан­тий­ско-араб­скую (или «ма­ги­че­скую»), куль­ту­ру майя и за­пад­ную (за­пад­но­ев­ро­пей­скую, или «фау­стов­скую»), упо­ми­ная так­же о де­вя­той – за­ро­ж­даю­щей­ся рус­ско-си­бир­ской куль­ту­ре.

В ос­но­ве ка­ж­дой куль­ту­ры ле­жит та или иная центр. идея, ба­зо­вый «пра­сим­вол», а так­же осо­бый «об­раз ду­ши», спо­соб ми­ро­чув­ст­во­ва­ния и пе­ре­жи­ва­ния жиз­ни. Вся­кая куль­ту­ра соз­да­ёт собств. фи­ло­со­фию, ма­те­ма­ти­ку / тео­рию чи­сел, ес­те­ст­во­зна­ние / фи­зи­ку, мо­раль, ис­кус­ст­во, ре­ли­ги­оз­ные, по­ли­ти­ко-пра­во­вые и со­ци­аль­ные идеи, об ис­тин­но­сти ко­то­рых мож­но рас­су­ж­дать лишь в кон­тек­сте кон­крет­ной кар­ти­ны ми­ра дан­ной куль­ту­ры. Так, ста­тич. «апол­ло­ни­че­ское» ми­ро­вос­прия­тие, вы­ра­бо­тан­ное др.-греч. куль­ту­рой, со­от­но­сит­ся с «пра­сим­во­лом» ко­неч­ных, дос­туп­ных на­гляд­но­му пред­став­ле­нию тел, об­ра­зую­щих гар­мо­нич. по­ря­док Все­лен­ной. На­про­тив, смы­сло­вым ядром про­ник­ну­то­го ди­на­миз­мом за­пад­но­го, «фау­стов­ско­го» мыш­ле­ния ста­но­вит­ся идея бес­ко­неч­но­го ми­ро­во­го про­стран­ст­ва в со­че­та­нии с безу­держ­ным стрем­ле­ни­ем к его по­ко­ре­нию («во­ля к вла­сти»).

Осн. ме­та­мор­фо­за ис­то­рич. раз­ви­тия опи­сы­ва­ет­ся Ш. че­рез про­ти­во­пос­тав­ле­ние по­ня­тий «куль­ту­ры» и «ци­ви­ли­за­ции». Куль­ту­ра, дос­ти­гаю­щая в оп­ре­дё­лен­ную эпо­ху пи­ка сво­их воз­мож­но­стей, пе­ре­ро­ж­да­ет­ся на позд­ней ста­дии в «ци­ви­ли­за­цию». Этот этап «око­сте­не­ния» и де­гра­да­ции ха­рак­те­ри­зу­ет­ся сре­ди про­че­го до­ми­ни­ро­ва­ни­ем эко­но­мич. и прак­тич. ин­те­ре­сов над ду­хов­ны­ми, стрем­ле­ни­ем к экс­пан­сии и рас­ши­ре­нию. Зна­ме­ния­ми вре­ме­ни ста­но­вят­ся ги­ган­то­ма­ния, им­пе­риа­лизм, бю­ро­кра­ти­за­ция, ур­ба­низм, де­мо­кра­ти­за­ция, бур­ное раз­ви­тие де­неж­но­го хо­зяй­ст­ва, об­щая «ме­ха­ни­за­ция» жиз­ни и т. п. Эти кри­зис­ные сим­пто­мы Ш. об­на­ру­жи­ва­ет и в зап. об­ще­ст­вах 19 – нач. 20 вв. По­зи­цию Ш. от­ли­ча­ет ис­то­рич. пес­си­мизм и фа­та­лизм, соз­на­ние бес­плод­но­сти лю­бых по­пы­ток про­ти­во­стоя­ния дан­ным тен­ден­ци­ям, при­зна­вае­мым не­из­беж­ны­ми и не­от­вра­ти­мы­ми.

В эпо­хи «ци­ви­ли­за­ции» ис­клю­чит. зна­че­ние при­об­ре­та­ет тех­ни­ка, во­пло­щаю­щая че­ло­ве­че­ское стрем­ле­ние к ов­ла­де­нию при­род­ны­ми си­ла­ми («мир как до­бы­ча»). Совр. на­уч­но-тех­нич. мыш­ле­ние с его ра­цио­наль­но-ак­ти­ви­ст­ской ус­та­нов­кой рас­смат­ри­ва­ет­ся Ш. как про­дукт из­веч­ной «тос­ки» зап. че­ло­ве­ка по гос­под­ству над пре­вос­хо­дя­щей его по си­ле при­ро­дой (напр., экс­пе­рим. ме­тод, по­лу­чив­ший рас­про­стра­не­ние со вре­мён Г. Га­ли­лея, оп­ре­де­ля­ет­ся Ш. как «до­прос при­ро­ды с при­ме­не­ни­ем пыт­ки, с по­мо­щью ры­ча­гов и вин­тов»). Од­на­ко диа­лек­ти­ка раз­ви­тия «ма­шин­ной ци­ви­ли­за­ции» за­клю­ча­ет­ся в том, что тех­ни­ка ав­то­но­ми­зи­ру­ет­ся, ут­вер­ждая гос­под­ство над сво­им соз­да­те­лем, на­вя­зы­вая ему собств. ло­ги­ку (напр., че­рез за­ви­си­мость че­ло­ве­ка от удов­ле­тво­ряе­мых тех­ни­кой по­треб­но­стей и их по­сто­ян­ное ум­но­же­ние, то­таль­ную ор­га­ни­за­цию мн. ви­дов дея­тель­но­сти по «об­раз­цу ма­ши­ны» и т. п.): «Тво­ре­ние под­ни­ма­ет­ся на твор­ца. Как не­ко­гда мик­ро­косм-че­ло­век под­нял­ся на при­ро­ду, так вос­ста­ёт те­перь мик­ро­косм-ма­ши­на про­тив нор­ди­че­ско­го че­ло­ве­ка. Вла­сте­лин ми­ра сде­лал­ся ра­бом ма­ши­ны. Она при­ну­ж­да­ет его, нас, при­чём всех без ис­клю­че­ния… ид­ти по про­ло­жен­но­му пу­ти. Взбе­сив­шая­ся уп­ряжь вле­чёт низ­верг­ну­то­го по­бе­ди­те­ля к смер­ти… Тра­гизм на­ше­го вре­ме­ни за­клю­ча­ет­ся в том, что ли­шён­ное уз че­ло­ве­че­ское мыш­ле­ние уже не в си­лах улав­ли­вать соб­ст­вен­ные по­след­ст­вия» (Че­ло­век и тех­ни­ка // Куль­ту­ро­ло­гия. ХХ век: Ан­то­ло­гия. М., 1995. С. 486, 487).

По­став­лен­ная Ш. про­бле­ма кри­зи­са об­ще­ст­ва и куль­ту­ры мо­дер­на ста­ла од­ной из сквоз­ных тем в со­ци­аль­ной фи­ло­со­фии 20 в. (Н. А. Бер­дя­ев, М. Хай­дег­гер, К. Яс­перс, Х. Ор­те­га-и-Гас­сет, П. А. Со­ро­кин, Й. Хёй­зин­га, франк­фурт­ская шко­ла, Л. Мам­форд и др.). Кон­цеп­ту­аль­ная мо­дель «ло­каль­ных ци­ви­ли­за­ций» бы­ла су­ще­ст­вен­но мо­ди­фи­ци­ро­ва­на А. Дж. Тойн­би. Идеи о куль­тур­но-ис­то­рич. обу­слов­лен­но­сти че­ло­ве­че­ско­го мыш­ле­ния, в т. ч. на­уч­но­го, по­лу­чи­ли раз­ви­тие в «пост­по­зи­ти­ви­ст­ской» фи­ло­со­фии и со­цио­ло­гии нау­ки 2-й пол. 20 в. (Т. Кун, П. Фей­е­ра­бенд, Д. Блур и др.).