фото: pravbiblioteka.ru

ЛОССКИЙ Николай Онуфриевич [24.11(6.12).1870, Креславка, Витебская губ., ныне Краслава, Латвия – 24.1.1965, Париж], рус. философ. Отец В. Н. Лосского.

Учился на физико-математич. (1891–1894), а с 1894 – на историко-филологич. факультете С.-Петерб. ун-та. В 1901–03 совершил науч. поездку в Германию и Швейцарию. На основе магистерской дис. «Основные учения психологии с точки зрения волюнтаризма» (1903) написал кн. «Обоснование интуитивизма», принёсшую ему широкую известность (1-е издание под назв. «Обоснование мистического эмпиризма», 1904–05, затем два издания – 1906 и 1908). В 1907–21 преподавал в С.-Петерб. ун-те (проф. с 1916). Перевёл «Критику чистого разума» И. Канта (1907). В 1921 уволен из ун-та и в 1922 выслан из России. До 1942 в Праге, проф. Рус. ун-та. После оккупации Чехословакии нем. войсками переехал в Братиславу, в 1942–45 проф. Братиславского ун-та. После вступления в Братиславу Красной Армии перебрался во Францию, а в 1946 уехал к младшему сыну в США. В 1947–50 проф. Свято-Владимирской духовной академии в Нью-Йорке.

В своей системе, названной им «конкретным идеал-реализмом» и основанной на представлении о мире как системе субстанциальных деятелей, Л. развивал идеи А. А. Козлова и Л. М. Лопатина. Большое влияние на Л. оказали концепция всеединства В. С. Соловьёва, монадология Г. В. Лейбница, а также идеи А. Бергсона, Э. Гуссерля, Г. Риккерта, В. Виндельбанда, В. Шуппе, И. Ремке и др.

Обоснование интуитивизма
Л. подверг критике «догматическое» представление об онтологич. обособленности субъекта и объекта познания, лежащее в основе гл. направлений классич. философии – эмпиризма и рационализма, считая, что в основе гносеологии должно лежать представление об имманентности объекта познания сознанию субъекта. Знание об объекте отличается от непосредственного присутствия объекта в сознании и конституируется через акты сравнения и различения, осуществляемые субъектом. Акт познания по отношению к объектам мира «не-я» имеет точно такой же смысл, как и по отношению к собств. внутр. переживаниям, через которые познаются состояния личности (напр., аффективное состояние гнева). «Иными словами, мир не-я познаётся так же непосредственно, как и мир я. Разница только в том, что в случае знания о внутреннем мире и объект знания и процесс сравнивания его находится в сфере я, а при познании внешнего мира объект находится вне я, а сравнивание его происходит в я. Значит, в процессе познания внешнего мира объект трансцендентен в отношении к познающему я, но, несмотря на это, он остаётся имманентным самому процессу знания; следовательно, знание о внешнем мире есть процесс, одною своею стороною разыгрывающийся в мире не-я (материал знания), а другою стороною совершающийся в мире я (внимание и сравнивание)» («Избранное». М., 1991. С. 85).

Л. называл свою гносеологич. концепцию мистическим, или универсалистическим, эмпиризмом, т. к. источником знания он полагал «вхождение» в сознание самих объектов, а также интуитивизмом, поскольку это «вхождение» может быть понято как акт интуиции. В отличие от наивного эмпиризма, Л. не ограничивал этот опыт сферой чувственности, утверждая, что мы непосредственно обладаем в сознании разными по онтологич. статусу объектами (реальными и идеальными), всеми элементами мирового бытия вне зависимости от их пространственно-временны́х характеристик (отсюда следует возможность ясновидения, «мистического» восприятия объектов, удалённых от человека в пространстве и времени). Гносеологич. идеи Л. изложены также в кн. «Введение в философию» (1911) и в сб. статей «Основные вопросы гносеологии» (1919).

Мир как система субстанциальных деятелей
В своей онтологии, впервые изложенной в кн. «Мир как органическое целое» (1915, переизд. – 1991), Л. противопоставил «неорганическому» миропониманию, исходящему из первичности отд. элементов и конструирующему мировое целое с помощью внешних отношений между ними, «органическое» понимание мира, которое полагает исходным целое и выводит элементы и части из этого целого. Исходное мировое единство Л. определял как «конкретно-идеальное бытие» целостных и независимых существ, названных им «субстанциальными деятелями». Для объяснения единства этого мира Л. постулировал существование начала, которое возвышается над ним; это Абсолютное, Бог. В отношении Бога возможно только «отрицательное», апофатич. постижение, которое приводит к его описанию как Божественного Ничто. Однако, отрицая возможность познания Бога, Л. одновременно настаивал на том, что мы обладаем непосредств. сознанием Бога и его бытия в мистич. интуиции; именно это сознание Бога является источником всего богатства религ. опыта и религии как таковой. Бог есть творец множества субстанций, однако единство их не может быть непосредственно сотворено самим Богом, поскольку это противоречит их свободе. Если некоторые из субстанций правильно сориентировали свою свободу и сохранили неразрывную связь с Богом и с др. субстанциями, образовав Царство Божие – царство гармонии, «конкретно-идеальное единство», то др. субстанции «отпали» от этого единства и использовали свою свободу в целях эгоистич. самоутверждения, выступая коллективным «творцом» нашего разделённого мира. Время и пространство нашего мира являются теми формами, в которых реализуется действие субстанций, осуществляемое по закону противоборствующей противоположности и в соответствии с «принципом смерти», вытеснения одного действия и состояния другими. Расстояние, разделяющее две точки пространства, – это выражение отталкивания действий субстанций (которые сами имеют непространственный характер), причём чем больше это отталкивание, тем больше расстояние между соответствующими точками – пространственными центрами действия субстанций. При этом каждое материальное образование (от электрона до Вселенной в целом) оказывается телом некоторого деятеля.

Противоборствуя друг с другом, действия субстанций сохраняют относительное единство, наиболее простое его проявление – целостность и связность самих структур пространства и времени, более высокое – это идеальные формы (отвлечённо-идеальное бытие), определяемые Л. как «способы действования субстанциального деятеля». Они не имеют пространственного и временно́го определения и присущи множеству вещей и явлений, представляя собой целое, подобное миру идей в философии Платона. Л. называл его Отвлечённым Логосом, это самое полное отражение в «мире вражды» того абсолютного органич. единства, которое реализовано в Царстве Божием, само же Царство Божие по отношению к низшему миру есть Конкретный Логос (Л. называл его также Софией).

И «царство вражды» в целом, и каждая отд. субстанция, входящая в него, подобно монадам Г. В. Лейбница, динамически развиваются. Субстанции могут выбрать путь ещё большего отдаления от Бога и Царства Божиего, что и является источником зла в мире, но у них есть и возможность выбрать путь к утверждению себя не в противоборстве с др. субстанциями, а в любовном единении с ними. На этом пути каждая субстанция претерпевает ряд трансформаций, наглядным проявлением которых выступает смерть её тела – сложного материального объекта, представляющего собой «совокупное тело» множества субстанций. Поэтому смерть – это распадение органич. единства большого количества субстанций, собственное же тело отд. субстанциального деятеля, по Л., так же бессмертно, как и сам деятель: оно лишь меняется, испытывая трансформации по мере изменения деятеля (его сознания).

Этика
Этич. проблемам посвящены сочинения: «Свобода воли» (1927, переизд. – 1991), «Ценность и бытие. Бог и Царство Божие как основа ценностей» (1931, переизд. – 2000), «Бог и мировое зло. Основы теодицеи» (1941, переизд. – 1994) и «Условия абсолютного добра. Основы этики» (1949, переизд. – 1991). Добро в этике Л. имеет естественное онтологич. обоснование, оно есть Абсолютное Добро, или сам Бог и Царство Божие, понимаемые как абсолютная полнота бытия. Все формы относительного добра происходят от Абсолютного Добра и определяются как конкретные нормы и ценности, способствующие вхождению субстанциального деятеля в указанную абсолютную полноту бытия. Напротив, зло может быть понято только как склонность субстанциального деятеля, отклоняющегося от предназначения к раскрытию полноты своего бытия.

Широкую известность получили книги Л. «История русской философии» (1951, на англ. яз.; 1991, на рус. яз.) и «Достоевский и его христианское миропонимание» (1939, опубл. в 1944, на словац. яз.; новое рус. изд. – 1994).