фото: moiarussia.ru

ИЛЬИ́Н Иван Алек­сан­д­ро­вич [28.3(9.4).1883, Мо­ск­ва – 21.12.1954, Цол­ли­кон, Цю­рих], рус. фи­ло­соф, пра­во­вед, пуб­ли­цист. Ро­дил­ся в дво­рян­ской се­мье. Окон­чил юри­дич. ф-т Моск. ун-та (1906), уче­ник П. И. Нов­го­род­це­ва. В 1910–12 в на­уч. ко­ман­ди­ров­ке в Гер­ма­нии, Фран­ции, Ита­лии: за­ни­мал­ся в се­ми­на­рах Г. Рик­кер­та, Г. Зим­ме­ля, Э. Гус­сер­ля, вос­при­няв его фе­но­ме­но­ло­гич. ме­тод. С 1909 при­ват-до­цент Моск. ун-та (проф. с 1918). Ак­тив­ный про­тив­ник боль­ше­виз­ма, не­од­но­крат­но аре­сто­вы­вал­ся и в 1922 вы­слан из стра­ны. В 1923–38 в Бер­ли­не, один из ор­га­ни­за­то­ров Рус. на­уч. ин-та (проф. там же), в раз­ных ев­роп. стра­нах чи­тал лек­ции о рус. куль­ту­ре и ис­то­рии. Идео­лог Бе­ло­го дви­же­ния, был тес­но свя­зан с Рус­ским об­ще­во­ин­ским сою­зом, из­да­вал «Рус­ский ко­ло­кол. Жур­нал во­ле­вой идеи» (1927–30). По­сле при­хо­да к вла­сти на­цио­нал-со­циа­ли­стов был уво­лен в 1934 из Рус. на­уч. ин-та, за этим по­сле­до­вал за­прет на пуб­ли­ка­ции и пре­по­да­ва­тель­скую дея­тель­ность. В 1938 И. уда­лось эмиг­ри­ро­вать в Швей­ца­рию, где он обос­но­вал­ся в при­го­ро­де Цю­ри­ха Цол­ли­ко­не. В окт. 2005 прах И. был пе­ре­за­хо­ро­нен на клад­би­ще Дон­ско­го мон. в Мо­ск­ве. В 2006 ар­хив И. из Ми­чи­ган­ско­го ун-та дос­тав­лен в Рос­сию (в МГУ).

Ис­то­ри­ко-фи­лос. ра­бо­ты И. ран­не­го пе­рио­да («Кри­зис идей субъ­ек­та в нау­ко­уче­нии Фих­те стар­ше­го», 1912, и др.) за­вер­ши­лись фун­дам. тру­дом «Фи­ло­со­фия Ге­ге­ля как уче­ние о кон­крет­но­сти Бо­га и че­ло­ве­ка» (т. 1–2, 1918), в ко­то­ром вы­яв­ля­лось уни­вер­саль­ное зна­че­ние по­ня­тия «спе­ку­ля­тив­но-кон­крет­но­го» в ге­ге­лев­ском ис­тол­ко­ва­нии ре­аль­но­сти (в его от­ли­чии от «кон­крет­но-эм­пи­ри­че­ско­го» и «аб­ст­ракт­но-фор­маль­но­го»). Ха­рак­те­ри­зуя фи­ло­со­фию Г. В. Ф. Ге­ге­ля как сис­те­ма­тическое рас­кры­тие пан­теи­стического ре­лигиозного опы­та, И. ус­мат­ри­вал её кри­зис в не­спо­соб­но­сти «ра­зум­но­го по­ня­тия» пол­но­стью под­чи­нить и про­ни­зать со­бой «ир­ра­цио­наль­ную сти­хию» эм­пи­рического ми­ра. Это обу­сло­ви­ло, по И., по­сто­ян­ное ко­ле­ба­ние Ге­ге­ля ме­ж­ду «скры­той фор­мой дуа­лиз­ма» и «от­ри­ца­ни­ем кон­крет­ной эм­пи­рии».

Ост­рую по­ле­ми­ку в кру­гах рус. эмиг­ра­ции вы­зва­ло соч. И. «О со­про­тив­ле­нии злу си­лою» (1925), со­дер­жав­шее кри­ти­ку «сен­ти­мен­таль­но-идил­ли­че­ско­го» уче­ния Л. Н. Тол­сто­го о «не­про­тив­ле­нии злу» и ре­лигиозно-фи­лософское обос­но­ва­ние не­об­хо­ди­мо­сти фи­зическо­го пре­се­че­ния «внеш­не­го зло­дея­ния» в ус­ло­ви­ях, ко­гда ис­чер­па­ны все сред­ст­ва ду­хов­но­го воз­дей­ст­вия и един­ст­вен­ной аль­тер­на­ти­вой ос­та­ёт­ся «по­та­каю­щее без­дей­ст­вие».

Кон­ста­ти­руя кри­зис но­во­ев­ро­пей­ской «бес­сер­деч­ной куль­ту­ры», ох­ва­ты­ваю­щий все сфе­ры че­ло­ве­че­ской жиз­не­дея­тель­но­сти, внут­рен­нюю рас­ко­ло­тость че­ло­ве­ка, ото­рван­ность его ума, во­ли и во­об­ра­же­ния от «со­вес­ти» и «ве­ры», И. ви­дел един­ст­вен­но воз­мож­ный путь пре­одо­ле­ния это­го кри­зи­са в «ду­хов­ном об­нов­ле­нии», воз­вра­ще­нии к «жи­вой пер­во­ос­но­ве ис­тин­ной куль­ту­ры» – ре­лиг. чув­ст­ву от­вет­ст­вен­но­го «пред­стоя­ния Выс­ше­му» («Путь ду­хов­но­го об­нов­ле­ния», 1937; «Путь к оче­вид­но­сти», опубл. в 1957). Ак­ту­аль­ным пред­став­ля­лось ему соз­да­ние «фи­ло­со­фии ду­хов­но­го опы­та», пред­ва­ряю­щей фи­ло­со­фию са­мо­го «ду­хов­но­го Пред­ме­та», ибо в ос­но­ве вся­ко­го «пред­мет­но­го ви­де­ния» ле­жит жи­вой лич­ный опыт «ду­хов­но­го бы­тия». Так, фи­ло­со­фия как «ду­хов­ное де­ла­ние» пред­по­ла­га­ет «очи­ще­ние ума и серд­ца» для об­ре­те­ния той «сверх­лич­ной оче­вид­но­сти ду­хов­но­го Пред­ме­та», ко­то­рая про­ис­те­ка­ет из сис­те­ма­тич. «еди­не­ния» с ним и род­нит фи­ло­со­фию с ре­ли­ги­ей: «Сна­ча­ла – быть, по­том – дей­ст­во­вать и лишь за­тем – фи­ло­соф­ст­во­вать» («Ре­ли­ги­оз­ный смысл фи­ло­со­фии. Три ре­чи 1914–1923», 1925). Фи­ло­со­фия «ду­хов­но­го опы­та», ох­ва­ты­ваю­ще­го как соз­на­ние, так и бес­соз­на­тель­но-ин­стинк­тив­ные глу­би­ны ду­ши, пред­ста­ёт у И. в ви­де фе­но­ме­но­ло­гич. ана­ли­за раз­лич­ных по сво­ему внут­рен­не­му строе­нию «ду­хов­ных ак­тов» («пнев­ма­ти­че­ская ак­то­ло­гия») – мо­лит­вен­но­го со­зер­ца­ния, со­вес­ти как ро­ж­даю­ще­го­ся из «бес­сло­вес­ной» глу­би­ны серд­ца ак­та нравств. «оче­вид­но­сти», «ес­те­ст­вен­но­го пра­во­со­зна­ния», фи­лос. умо­зре­ния, ху­дож. во­об­ра­же­ния и т. д.

Рас­смат­ри­вая ре­лиг. опыт лич­но­сти как ос­но­ва­ние ве­ры, а пе­ре­жи­тое в этом опы­те От­кро­ве­ние – как его ис­точ­ник, И. раз­ли­ча­ет ре­лиг. акт (со­стоя­ние че­ло­ве­че­ской ду­ши, «ор­ган ве­ры»), его со­дер­жа­ние (оно мо­жет быть «ис­тин­ным» или «лож­ным») и Пред­мет ре­ли­гии (Бог как объ­ек­тив­но су­щее Со­вер­шен­ст­во). В цен­тре его вни­ма­ния – сам ре­лиг. акт, ибо «ре­ли­гия жи­ва, по­ка жив акт; и вы­ро­ж­да­ет­ся в док­три­ну, ко­гда акт за­жи­во уми­ра­ет» (Ак­сио­мы ре­ли­ги­оз­но­го опы­та. Ис­сле­до­ва­ние. Па­риж, 1953. Т. 1. С. 102). Строе­ние ак­та, тес­но свя­зан­ное с со­дер­жа­ни­ем, раз­лич­но в раз­ных ре­ли­ги­ях и кон­фес­си­ях («во­левое бла­го­чес­тие» в ис­ла­ме, «очи­сти­тель­ная ми­ро­от­ре­чён­ность» в буд­диз­ме, лю­бовь и «сер­деч­ное со­зер­ца­ние» в хри­сти­ан­ст­ве и т. д.). Из­на­чаль­ным для всех ве­ли­ких ре­ли­гий был во­прос о «пу­ти к Бо­гу» и еди­не­нию с Ним, пред­по­ла­гаю­щий прак­ти­ку ре­лиг. очи­ще­ния («ка­тар­си­са») и пред­ва­ряю­щий вся­кую дог­ма­ти­ку и кос­мо­ло­гич. ме­та­фи­зи­ку.

В опуб­ли­ко­ван­ном на нем. язы­ке три­пти­хе «Я вгля­ды­ва­юсь в жизнь. Кни­га раз­ду­мий» («Ich schaue ins Leben. Ein Buch der Besinnung», 1938, рус. пер. 1994), «За­ми­раю­щее серд­це. Кни­га ти­хих со­зер­ца­ний» («Das verschollene Herz. Ein Buch stiller Betrachtungen», 1943), «Взгляд вдаль. Кни­га раз­мыш­ле­ний и упо­ва­ний» («Blick in die Ferne: Ein Buch der Einsichten und der Hoffnungen», 1945, рус. пер. 1998) – со­б­ра­нии фи­лос.-ху­дож. ме­ди­та­ций на са­мые раз­но­об­раз­ные те­мы – И. по­пы­тал­ся, по его сло­вам, «за­ткать ткань но­вой фи­ло­со­фии, на­сквозь хри­сти­ан­ской по ду­ху и сти­лю, но со­вер­шен­но сво­бод­ной от… ин­тел­ли­гент­ско­го "бо­го­слов­ст­во­ва­ния" на­по­до­бие Бер­дяе­ва – Бул­га­ко­ва – Кар­са­ви­на и про­чих ди­ле­тан­ст­вую­щих ере­си­ар­хов… Это фи­ло­со­фия – про­стая, дос­туп­ная ка­ж­до­му, ро­ж­дён­ная глав­ным ор­га­ном Пра­во­слав­но­го Хри­сти­ан­ст­ва – со­зер­цаю­щим серд­цем» [Пись­ма, ме­муа­ры (1939–1954). М., 1999. С. 190]. Под­го­тов­лен­ную им рус. вер­сию 2-й час­ти трип­ти­ха, по­свя­щён­ную «не бо­го­сло­вию, а ти­хо­му фи­ло­со­фи­че­ско­му Бо­го-хва­ле­нию», И. на­звал «По­ющее серд­це» (изд. 1958).

«Ду­хов­ное еди­не­ние» лю­дей осу­ще­ст­в­ля­ет­ся в фор­мах се­мьи, «ро­ди­ны» и го­су­дар­ст­ва. Под­лин­ный пат­рио­тизм не ог­ра­ни­чи­ва­ет­ся «сле­пой» ин­стинк­тив­ной при­ле­п­лен­но­стью к при­выч­но­му и род­но­му, он есть пре­ж­де все­го лю­бовь к ду­хов­но-куль­тур­но­му свое­об­ра­зию на­ро­да. По­это­му ни «ра­са», ни «кровь», ни фор­маль­ное под­дан­ст­во не ре­ша­ют во­про­са о ро­ди­не, об­ре­те­ние ко­то­рой все­гда есть акт сво­бод­но­го са­мо­оп­ре­де­ле­ния, ото­жде­ст­в­ле­ния с «ду­хов­но-ду­шев­ным ук­ла­дом», са­мо­быт­ным твор­че­ским ак­том и судь­бой на­ро­да.

Кон­цеп­ция ес­те­ст­вен­но­го пра­ва как ос­но­вы вся­ко­го «по­ло­жи­тель­но­го пра­ва» свя­за­на у И. с ут­вер­жде­ни­ем его ду­хов­ной при­ро­ды, ко­то­рую рас­кры­ва­ют фор­му­ли­руе­мые им три «ак­сио­мы пра­во­соз­на­ния» – «за­кон ду­хов­но­го дос­то­ин­ст­ва», «за­кон ав­то­но­мии» субъ­ек­та как от­вет­ст­вен­но­го са­мо­управ­ляю­ще­го­ся во­ле­во­го цен­тра и «за­кон вза­им­но­го при­зна­ния» и до­ве­рия, свя­зы­ваю­щий гра­ж­дан ме­ж­ду со­бой и с гос. вла­стью («О сущ­но­сти пра­во­соз­на­ния», 1956). Го­су­дар­ст­во как «ду­хов­ная и пра­во­вая об­щи­на», уко­ре­нён­ная в «жи­вом пра­во­соз­на­нии» сво­их гра­ж­дан, со­еди­ня­ет в се­бе чер­ты «кор­по­ра­ции», ос­но­ван­ной на прин­ци­пе осоз­нан­ной со­ли­дар­но­сти и са­мо­управ­ле­ния (рес­пуб­ли­кан­ское на­ча­ло), и чер­ты «уч­ре­ж­де­ния», ос­но­ван­но­го на прин­ци­пе «вла­ст­ной опе­ки» (мо­нар­хич. на­ча­ло); бу­ду­щей Рос­сии ещё пред­сто­ит най­ти кон­крет­ное со­че­та­ние этих прин­ци­пов, со­от­вет­ст­вую­щее её нац. ис­то­рич. реа­ли­ям.

Ду­хов­ное об­нов­ле­ние яв­ля­ет­ся не­об­хо­ди­мой пред­по­сыл­кой воз­ро­ж­де­ния гря­ду­щей по­стком­му­ни­стич. Рос­сии, ибо ни­ка­кие внеш­ние фор­мы гос. и об­ществ. уст­рое­ния, будь то мо­нар­хия (ко­то­рую при­ме­ни­тель­но к кон­крет­ным ус­ло­ви­ям Рос­сии И. по­ла­гал наи­бо­лее аде­к­ват­ной гос. фор­мой), рес­пуб­ли­ка, ин­сти­тут ча­ст­ной соб­ст­вен­но­сти и т. д., са­ми по се­бе не мо­гут быть спа­си­тель­ны­ми не­за­ви­симо от «внут­рен­не­го, ду­шев­но-ду­хов­но­го из­ме­не­ния». От­вер­гая как то­та­ли­та­ризм «ле­во­го» и «пра­во­го» тол­ка, так и «фа­на­тизм фор­маль­ной де­мо­кра­тии», И. счи­тал «док­три­нёр­ским» тре­бо­ва­ние её не­мед­лен­но­го вве­де­ния в по­стболь­ше­ви­ст­ской Рос­сии вви­ду по­дор­ван­но­сти всех ду­хов­ных и со­ци­аль­ных ос­нов под­лин­но­го «на­ро­до­прав­ст­ва». По­ли­ти­ка как «слу­же­ние», имею­щее в ви­ду не отд. груп­пы и клас­сы, но весь на­род в це­лом, тре­бу­ет от­бо­ра луч­ших, «ка­че­ст­вен­ных» лю­дей, ко­то­ро­му долж­на спо­соб­ст­во­вать «на­цио­наль­но-пат­рио­ти­че­ская и по идее ли­бе­раль­ная дик­та­ту­ра», под­го­тав­ли­ваю­щая на­род к са­мо­управ­ле­нию и «ор­га­ни­че­ско­му уча­стию в го­су­дар­ст­вен­ном строи­тель­ст­ве». В ка­че­ст­ве ме­ха­низ­ма та­ко­го от­бо­ра И. пред­став­ля­лись мно­го­сте­пен­ные вне­пар­тий­ные вы­бо­ры, ини­ции­руе­мые в ма­лых ок­ру­гах и осу­ще­ст­в­ляю­щие­ся по прин­ци­пу «лич­ной из­вест­нос­ти и ува­жае­мо­сти» («На­ши за­да­чи. Ис­то­ри­че­ская судь­ба и бу­ду­щее Рос­сии. Ста­тьи 1948–1954 гг.», т. 1–2, 1956).

Са­мо­быт­ность рус. куль­ту­ры – те­ма мно­го­числ. ра­бот И., по­свя­щён­ных рус. ис­кус­ст­ву и ли­те­ра­ту­ре («О тьме и про­свет­ле­нии. Кни­га ху­до­же­ст­вен­ной кри­ти­ки. Бу­нин – Ре­ми­зов – Шме­лев», 1959; ста­тьи о А. С. Пуш­ки­не, Н. В. Го­го­ле, Л. Н. Тол­стом, Ф. М. Дос­то­ев­ском и др.).